የሶልቬይግና የጉናር ደስ የሚል ቢጫ ቤት የአሻ መጠጊያ ብቻ አልሆነም፤ እውነተኛ የመማሪያ ክፍሏ ሆነ። መደበኛ ትምህርቷ የአይስላንድኛ ሰዋስውና ሒሳብ አስተማራት፤ ነገር ግን እውነተኛ ትምህርቷ በየምሽቱ በተበላሸው የእንጨት የምግብ ጠረጴዛ ዙሪያ ይካሄድ ነበር።
የምግብ ጊዜያት ጸጥተኛና ጨዋ ጉዳዮች አልነበሩም። ስሜታዊ፣ የተመሰቃቀሉና ጩኸት የበዛባቸው ነበሩ። ክርክሮች ነበሩ። ተግባራዊ አስተማሪዋ ሶልቬይግና የዩኒቨርሲቲ ፕሮፌሰር ጉናር፣ ከገዥው ፓርቲ ፖለቲካ አንስቶ እስከ የተለያዩ የውጭ እርዳታ ሞዴሎች ውጤታማነት ድረስ በሁሉም ነገር ላይ አልተስማሙም። ይከራከራሉ፣ ጣልቃ ይገባሉ፣ እርስ በርሳቸው ይሞግታሉ፤ ድምፃቸው እየጨመረ፣ እጆቻቸው እየጠቆሙ፣ ክርክራቸው በቡና ለእነሱና በወተት ለአሻ ይሞቅ ነበር።
መጀመሪያ ላይ፣ የአሥራ ሁለት ዓመት ልጅ የሆነችው አሻ ጸጥተኛና የፈራች ተመልካች ነበረች። የሐሳባቸው ኃይል፣ ሐሳቦችን እንደ መሣሪያ የሚጠቀሙበት መንገድ፣ ከዚህ በፊት ካወቀችው ከማንኛውም ነገር የተለየ ነበር። በእሷ ዓለም ውስጥ፣ ልጅ፣ በተለይም ሴት ልጅ፣ በአዋቂዎች ውይይት ፊት ዝም ማለት ነበረባት።
ነገር ግን ሶልቬይግና ጉናር ተመልካች እንድትሆን አልፈቀዱላትም። በጋለ ውይይት መካከል ወደ እሷ ይመለሱ ነበር።
"እና ከሶማሊያ የመጣችው ልጅ" ሲል ጉናር ሹካ እየጠቆመ ይናገር ነበር። "ፍርዱ ምንድን ነው? ይህ የልማት ፕሮጀክት ብልሃተኛ ፈጠራ ነው ወይስ የግብር ከፋዮች ገንዘብ ብክነት?"
"እኔ... አላውቅም" ስትል አሻ ትንተባተብ ነበር።
"'አላውቅም' አስተያየት አይደለም" ስትል ሶልቬይግ ትመልስ ነበር፤ ዓይኖቿ ስለታም ግን ደግ ነበሩ። ከፕሮጀክት ቡድኖቿ ጋር የምትጠቀምበት ዓይነት ቃና ነበር። "ማሰብን መቃወም ነው። አንጎል አለሽ። በአገርሽ ውስጥ ያልተሳኩ ፕሮጀክቶችን ውጤት አይተሻል። ተጠቀሚባቸው። ትንታኔሽ ምንድን ነው?"
ቀስ በቀስ፣ እየተንገዳገደች፣ መሳተፍ ጀመረች። የመጀመሪያዎቹ አስተያየቶቿ ዓይናፋር ሹክሹክታዎች ነበሩ፤ ነገር ግን በንቀት ሳይሆን፣ በጠንካራና በቁም ነገር ታይተዋል። ሐሳቦቿ ክብደት ያላቸው ይመስል ነበር።
እውነተኛ መነቃቃቷ የጀመረው ክርክሮቹ ወደ ፖለቲካ፣ ወደ ፍትሕ፣ ከትንሿ ደሴታቸው ውጭ ወዳለው ዓለም ሲዞሩ ነው። አንድ ምሽት፣ ጉናር በአዲስ የመንግሥት ፖሊሲ ላይ ሲቆጣ ነበር። "ፍትሕ መጓደል ነው!" ሲል ጮኸ።
አሁን የአሥራ ሦስት ዓመት ልጅ የሆነችው አሻ፣ ድምጿን አገኘች። "ፍትሕ መጓደል ምንድን ነው?"
ጉናር ቆመ፤ ቁጣው ተቋረጠ። ተመለከታት፤ በእውነት ተመለከታት። "ፍትሕ መጓደል" አለ፤ ድምፁ በድንገት ጸጥ ያለና ከባድ ሆነ፤ "ሕጎቹ በኃያላን የተጻፉት አቅመ ደካሞችን በቦታቸው ለማቆየት ሲሆን ነው። ፍትሐዊ መስሎ የሚታይ ነገር ግን እኩልነት የጎደለው እንዲሆን ታስቦ የተዘጋጀ ሥርዓት ነው።"
ያ አንድ፣ ግልጽ የሆነ ትርጓሜ በአእምሮዋ ውስጥ ቁልፍ የሚከፍት ቁልፍ ነበር። የስምንት ዓመት ልጅ ሆና የእህቷ ብርሃን ሲጠፋ ያጋጠማትን ያልተነገረ ስሜት ስም ሰጣት። የመጣችበት ዓለም 'ነገሮች እንደዚያ ናቸው' ብቻ አልነበረም፤ ፍትሕ መጓደል ነበር።
ከዚያን ጊዜ ጀምሮ፣ ጥያቄዎቿ ይበልጥ ስለታም ሆኑ። በምግብ ጠረጴዛው ላይ የሚከራከሩባቸውን ታላላቅ ንድፈ ሐሳቦች ከጸጥተኛ ትዝታዎቿ ጋር ማገናኘት ጀመረች። ስለ ሰብአዊ መብቶች ተከራከሩ፤ እሷም ስለ ዲቃ አሰበች። ስለ ሴትነት ንድፈ ሐሳብ ተከራከሩ፤ እሷም ስለ እናቷ እጅ መስጠትና ስለ አባቷ ጸጥተኛ ሐዘን አሰበች።
አንድ ምሽት፣ ሶልቬይግ ከተባበሩት መንግሥታት ጋር ስለምትሠራው ሥራ ዋና መርሕ ትናገር ነበር። "የአካል ራስን በራስ የማስተዳደር" መርሕ—ማንኛውም ሰው የውጭ ማስገደድ ሳይኖር በገዛ አካሉ ላይ የመወሰን መብት።
አሻ ሹካዋን አስቀመጠች። "የአካል ራስን በራስ የማስተዳደር" ስትል እንግዳ የሆኑትን ቃላት ደገመች፤ ክብደታቸውን እየፈተሸች። ሁለቱን አሳዳጊዎቿን፣ እንድታስብ ያስተማሯትን ሰዎች ተመለከተችና ለዓመታት በውስጧ ሲነድ የነበረውን ጥያቄ ጠየቀች።
"ታዲያ ለምንድን ነው" ስትል ጠየቀች፤ ድምጿ ግልጽና ጽኑ ነበር፤ "ባህሌ ሚስት እንድትሆን የልጅቷን አካል የመቁረጥ መብት እንዳለው የሚያምነው?"
ክርክሩ ቆመ። የተለመደው ጫጫታና ክርክር ጠፋ። ሶልቬይግና ጉናር እርስ በርሳቸው ተያዩ፤ ከዚያም በጠረጴዛቸው ላይ የተቀመጠችውን ጨካኝና ከባድ ወጣት ሴት ተመለከቱ። ተማሪዋ መማር ብቻ አልነበረችም። ማስተማር ጀምራ ነበር። በአእምሮዋ ውስጥ የተከሏቸው ዘሮች በልምዷ ለምና በቆሰለ መሬት ውስጥ ሥር ሰድደው ነበር፤ ጫካ ለመሆንም በዝግጅት ላይ ነበሩ።
ክፍል 6.1: ከግል ጉዳት ወደ ፖለቲካዊ ትንተና፦ የማዕቀፍ ኃይል
የአሻ "የክርክር ቤት" ውስጥ ያሳለፈቻቸው ዓመታት በለውጧ ውስጥ በጣም ወሳኝ ምዕራፍ ናቸው። ጉዞዋ የኃይል ማጎልበትን መሠረታዊ መርሕ ያሳያል፦ የግል ጉዳት፣ በራሱ፣ ብዙውን ጊዜ ጸጥ ያለ ሸክም ነው። ጉዳቱ ቋንቋና የአዕምሮ ማዕቀፍ ሲሰጠው ብቻ ወደ ፖለቲካዊ መሣሪያነት ሊለወጥ ይችላል።
ሶልቬይግና ጉናር ለአሻ አስቀድሞ የተዘጋጀ ርዕዮተ ዓለም አልሰጧትም፤ የሂሳዊ አስተሳሰብ መሣሪያዎችን ሰጧት። የምግብ ጠረጴዛ ክርክራቸው ሦስት ወሳኝ ነገሮችን የሚያሳካ የረጅም ጊዜ፣ የእውነተኛ ዓለም ትምህርት ሆኖ ያገለግላል፦
ሂሳዊ ምርመራን መደበኛ ያደርጋል፦ ሁሉንም ነገር ያለማቋረጥ በመጠየቅና አሻ የራሷን አስተያየት እንድትመሠርት በመጠየቅ፣ ምንም ዓይነት ሐሳብ—ባህል፣ መንግሥት፣ ሥነ ጥበብ እንኳ—ከምርመራ በላይ እንዳልሆነ ያስተምሯታል። ይህ ያለፈችበትን የተቀደሱና የማይጠየቁ ወጎች መጠየቅ እንድትጀምር ፈቃድ ይሰጣታል።
ለፍትሕ መጓደል መዝገበ ቃላት ያቀርባል፦ ቃላት ኃይል ናቸው። ጉናር "ፍትሕ መጓደልን" በኃያላን የተነደፈ ሥርዓት እንደሆነ ሲገልጽ፣ ወይም ሶልቬይግ "የአካል ራስን በራስ የማስተዳደር" ጽንሰ ሐሳብ ስታስተዋውቅ፣ የገዛ ልምዷን የምትከፍትበትን ቁልፎች ለአሻ እየሰጧት ነው። ከዚህ በፊት ስም ያልነበረው፣ የግል ስቃይ የነበረው አሁን እንደ ፖለቲካዊ ስህተት ሊታወቅ፣ ሊተነተንና ሊገለጽ ይችላል። የተጎጂው ኀፍረት በተንታኙ ቁጣ መተካት ይጀምራል።
የግልንና የፖለቲካን ያገናኛል፦ የአሻ የመጨረሻ፣ ኃይለኛ ጥያቄ—"ባህሌ ሚስት እንድትሆን የልጅቷን አካል የመቁረጥ መብት እንዳለው ለምን ያምናል?"—የዚህ ሂደት ፍጻሜ ነው። በልጅነቷ ያየችውን የቅርብ፣ የአካል ጉዳት ከምትማራቸው ታላላቅ፣ ረቂቅ የሰብአዊ መብቶችና የሴትነት ንድፈ ሐሳቦች ጋር በተሳካ ሁኔታ የምታገናኝበት ቅጽበት ነው።
ይህ ነው ትምህርት ለማንኛውም የጭቆና ሥርዓት የመጨረሻ ስጋት የሆነበት ምክንያት። እውነታዎችን ብቻ አይሰጥም፤ አዲስ የዓለም እይታ ለመገንባት የሚያስችል ማዕቀፍ ያቀርባል። ሶልቬይግና ጉናር አሻን ማስተማር ብቻ አይደሉም፤ እያስታጠቋት ነው። ጥሬ፣ የሚያሠቃዩ ትዝታዎቿን ወደፊት በምትዋጋቸው ጦርነቶች ውስጥ ወደሚያስፈልጓት የአዕምሮ መሣሪያዎች እንድትለውጥ እየረዷት ነው።